山西省運城市關帝廟（解州關帝廟）
　　關帝廟為武廟之祖，地處山西運城市解州鎮西關。北靠鹽池，面對中條。解州關帝廟創建于隋開皇九年（589年），宋、明時曾擴建和重修，清康熙四十一年（1702年）毀于火，經十余年始修復。
　　解州關帝廟總面積22萬平方米，共有房舍200多間，分為正廟和結義園兩部分，是現存規模最大的宮殿式道教建筑群和武廟，被譽為“關廟之祖”、“武廟之冠”。廟內懸掛有康熙御筆“義炳乾坤”、乾隆欽定“神勇”、咸豐御書“萬世人極”、慈禧太后親書“威靈震疊”等匾額，代表建筑是“春秋樓”。

　　解州關帝廟景區是全國重點文物保護單位、國家AAAA級旅游景區。“關公信俗”已被列入國家級非物質文化遺產名錄，“關公文化節”被評為中國十大人物類節慶活動之一。2012年，“關圣文化建筑群”被列入中國世界文化遺產預備名單。
歷史沿革
陳隋始建
　　解州關帝廟創建于陳、隋（557年—618年）時期，《中國名勝詞典》指出創建年份為隋開皇九年（589年）。
北宋敕建
　　北宋時曾兩度對解州關帝廟大興土木。第一次是宋大中祥符間（1008年—1016年）重建。當年鹽池水少鹽減，皇帝派使臣查核，回復：“鹽池為患的是蚩尤!”龍虎山張天師奏請：“古代忠烈之士死后成神，蜀將關羽忠勇絕倫，陛下禱告召之必勝無疑”。于是皇帝令天師在宮中焚化符箓，一位美髯公旋即披甲佩劍而下作答：“臣等會齊岳瀆陰兵，立助為陛下滅妖!”幾日過后鹽池水積滿如初。皇上大悅，降旨在解州修建關羽廟。第二次是元祐七年（1092年）知州張杲之重修。稽考史載，宋真宗大中祥符間的重建，是歷代帝王首次敕建關廟，所以“殿皆石柱，雕龍飛騰，廟貌宏麗甲于天下”。張杲之重修后，隨著關公被封為“崇寧真君”，解州關廟又被懸匾為“崇寧宮”。
金元修葺
　　金代兩次修葺：一為大定三年（1163年），管軍范公重修殿宇，貢士南濤作文記述；一為泰和四年（1204年）奉朝命重修，知州田德秀撰有《重修關廟記》。
　　元代兩次修葺：至元三年（1266年），先有靖應真人姜善信奉元世祖忽必烈之旨護持解州關廟，并兩建道院于關廟之左，稱崇寧宮（即今之解州關帝廟東宮），從屬于主廟。其徒孫張志安在大德七年（1303年）地震損壞關廟之后重新修葺，起始于至治三年（1323年），完工于泰定元年（1324年）。[4]
明清鼎盛
明朝
　　明初，關公仰崇之風繼續沿襲，官民對解州關廟的修繕也持續不斷。弘治年間（1488年—1505年）初定祀典，嘉靖期間（1522年—1566年）官祭升格，明神宗朱翊鈞先后追封關羽為“協天大帝”、“協天護國忠義帝”、“三界伏魔大帝神威遠震天尊關圣帝君”，并敕賜廟額為“英烈之后”——解州關廟的營建達到了高潮，廟勢亦于當時為最壯，達到鼎盛時期。
清代
　　清代，由于皇家崇祀關帝大大超過前朝，解州關帝廟不僅延續著明末的盛況，而且作為“武廟之冠”逐漸成為世人朝圣之地。
　　康熙四年（1665年），陜西巡撫賈漢復重修關帝廟；三十七年（1698年）五月，康熙帝親筆書寫“義炳乾坤”匾額，懸掛廟內；四十一年（1702年）四月廟會期間，一場大火使解州關帝廟焚毀無遺；四十二年（1703年），康熙帝西巡臨解，發帑金一千兩重修，到康熙五十二年（1713年），知州祝增才恢復舊規。
雍正十二年（1734年），果親王拜謁解州關帝廟，指畫關帝圣像，題寫詩章及聯額，其詩今存崇寧殿前碑亭。
　　乾隆十八年（1753年），知州韓桐修葺廊廡、繪制壁畫、移建樂樓、增修牌坊、完善結義園；乾隆二十七年（1762年），州守言如泗先改八卦樓為御書樓，又改麟經閣前樓為刀印二樓，厘正匾額，修繕東西大牌坊，改建結義園、功德祠，并在廟西建設“關夫子故里”碑亭。此后，乾隆三十八至四十二年（1773年—1777年）、嘉慶九至十年（1804年—1805年）、十三年（1808年）又有葺補。

　　嘉慶二十年（1815年）解州一帶6.7級地震的發生，關帝廟飽受摧殘。
　　道光四年（1824年）開始籌劃修復，因資金不足，只進行了支撐加固。
　　咸豐九年（1859年），前州牧葉筱珊會同楊鐵臣、程立齋等人，籌銀1.7萬兩，命董清海督工，歷經十余年，于同治九年（1870年）完成春秋樓、廊房、內外牌坊、大門角門、結義園、功德祠、崇圣祠、部將祠、追風伯祠的修復。
　　光緒元年（1875年），鼓樓重修；三年（1877年），“義壯乾坤”坊被火燒毀。光緒三十三年至宣統元年（1907年—1909年），解州關帝廟連遭火災，午門、大門、樂樓、東西角門、東西華門、鐘樓、廟外西側木坊、部將祠、追風伯祠、官廳、崇圣祠及百余間廊房皆成灰燼。

民國破敗
　　民國期間，戰亂頻仍，解州關帝廟的維修工程遠遜于前。民國四年（1915年），袁世凱令天下立關岳廟，解縣知事周庚壽虛于應付，只是把結義園君子亭改為關岳殿了事。1917年，新任知事徐嘉清建設官廳。對清末火災中燒毀建筑的重建因款項問題屢屢停工，自民國八年（1919年）開始，至十一年（1922年）才完工，且午門是另工重建。1938年，日軍侵華戰火波及解州，關帝廟崇寧殿、圣母殿、嗣圣殿、春秋樓、刀樓、印樓、東西官廳及廊房多被日軍飛機炸壞，1940年慘淡修復了春秋樓和圣母殿。1946年補修了西官廳和東西廊房。1947年，運城解放在即，困守運城的國民黨軍隊為了興修工事挽回敗局，將關帝廟內的娘娘殿和太子殿拆除。
建國以后
　　五十年代初，重修了崇圣祠大殿、“威震華夏”木坊和部分廊房，彩繪午門壁畫，彩畫了崇寧殿。
　　1952年，成立了解州關帝廟文物管理所，專門負責廟宇的保護、保養、維修和游客服務工作。
　　1957年解州關帝廟被公布為山西省首批重點文物保護單位。
　　1975年始，先后修復194間廊房、雉門卷棚、午門翼角、御書樓卷棚、東西宮門樓和宮墻、后宮院圍墻，翻修東西官廳，重修“山海鐘靈”等5個牌坊。
　　1978年，關帝廟文管所正式對外開放。
　　1986年，收回結義園，重修三義閣、君子亭、結義坊等主體建筑。
　　1988年，解州關帝廟被公布為第三批全國重點文物保護單位。
　　90年代，先后大修了御書樓、春秋樓，重浚結義園蓮池、堆砌假山。
　　2007年6月至2009年9月，恢復了御花園，完成東宮基址保護工程。
　　2010年，利用社會資金修復了“威震華夏”木牌坊。
　　2013年，整修結義園，推平假山，精縮蓮池，新建山門。
　　截至2014年4月，廟內的全部古建筑都已修葺如故。
建筑格局
　　關帝廟以東西向街道為界，分南北兩大部分：街南稱結義園，由結義坊、君子亭、三義閣、蓮花池、假山等建筑組成；街北是正廟，坐北朝南，仿宮殿式布局，占地面積18570平方米。主軸線上分前院和后宮兩部分：前院依次是照壁、端門、雉門、午門、山海鐘靈坊、御書樓和崇寧殿，兩側是鐘鼓樓、“大義參天”坊、“精忠貫日”坊、追風伯祠；后宮以“氣肅千秋”坊、春秋樓為中心，左右有刀樓、印樓對稱而立。橫線上分中、東、西三院：中院是主體；東院有崇圣祠、三清殿、祝公祠、葆元宮、饗圣宮和東花園；西院有長壽宮、永壽宮、余慶宮、歆圣宮、道正司、匯善司和西花園以及前庭的“萬代瞻仰”坊、“威震華夏”坊。全廟共有殿宇百余間，主次分明，布局嚴謹。

主要建筑
雉門
　　從義勇門或忠武門入前庭，穿過“文官下轎，武官下馬”的端門，東西鐘鼓樓聳立，迎面三座高大的單檐歇山頂廟門：中門是專供帝王進出的“雉門”；東面是文職官員行走的“文經門”；西側是甲胄之士通行的“武緯門”。雉門上嵌豎匾，書“關帝廟”三金字。雉門后的臺階上是戲臺。
午門
　　午門是一座面闊五間，單檐廡殿頂、石雕回廊的廳式建筑。周圍有石欄桿，欄板正反兩面浮雕各類圖案、人物144幅。廳內南有周倉、廖化畫像，北有反映關羽一生主要經歷的彩繪。
崇寧殿
　　穿過午門，經“山海鐘靈”坊、御書樓，便是關帝廟主體建筑崇寧殿。崇寧殿因北宋崇寧三年（1104年），徽宗趙佶封關羽為“崇寧真君”而名。殿前蒼松翠柏，配以石華表一對、焚表塔兩座、鐵旗桿一雙，月臺寬敞，勾欄曲折。殿面闊七間，進深六間。殿內木雕神龕內塑帝王裝關羽坐像；龕外木雕云龍金柱；龕上有康熙手書“義炳乾坤”橫匾。重檐歇山式琉璃殿頂，檐下施雙昂五踩斗拱，額枋雕刻富麗。殿周回廊置雕龍石柱26根，下施欄桿石柱52根，砌欄板50塊，刻浮雕200方。大殿明間懸清乾隆帝手書橫匾“神勇”，檐下有咸豐皇帝所寫“萬世人極”匾，下列青龍偃月刀三把，重300斤。門口有銅香案一座，鐵鶴一雙。
氣肅千秋坊
　　穿崇寧殿而出，入后宮南門，進寢宮，過花圃，有中軸線上最高大的木牌坊——“氣肅千秋”坊。東側有印樓，內有“漢壽亭侯”玉印模型，西側是刀樓，里面列青龍偃月刀模型。雙樓對峙，系方形三層的十字歇山頂建筑。院里植有翠竹一片，又有《漢夫子風雨竹》碑刻，以竹隱詩，詩曰“莫嫌孤葉淡，經久不凋零。多謝東君意，丹青獨留名”，相傳為關羽手筆。
春秋樓
　　后宮后部是關帝廟扛鼎之作的春秋樓，因樓內有關羽讀《春秋》像，故名，又名麟經閣。創建于明萬歷年間，現存建筑為清同治九年修。寬七間，進深六間，二層三檐歇山式建筑，高33米。上下兩層皆施回廊，四周勾欄相依，可供憑欄遠眺。檐下木雕龍鳳、流云、花卉、人物、走獸等圖案剔透有致。樓頂為彩色琉璃覆蓋；樓內東西兩側，各有樓梯36級，可供上下；一層上有木制隔扇108面，傳說是象征上山西108縣。世傳春秋樓有三絕：上層回廊的廊柱矗立在下層垂蓮柱上，垂柱懸空，內設搭牽挑承，給人以懸空之感，謂之一絕；進入二層樓，有神龕暖閣，正中有關羽側身夜觀《春秋》像，閣子板壁上，正楷刻寫著全部《春秋》，謂之二絕；據說樓當項正對北斗七星，謂之三絕。
文化演進
　　在漫長的中國封建社會中，尤其是宋元明清四代王朝所處的封建后期社會，解州關帝廟作為進行傳統道德文化教育和教化的一個重要場所，對于宣傳和規范封建后期社會的道德文化，曾產生過重大的影響。在國家和民族危難之際，有著“天下興亡，匹夫有責”之感的人們，在這里通過對關公的祭拜，接受忠于國家和民族的教育；少數民族統治階級入主中原之后也來到這里，進行褒封和祭祀，力圖通過對關公的贊揚去彌合民族之間的分歧；在民不聊生的年代，反抗者們來到這里，從關公身上尋求勇于抗爭的精神；當遭際坎坷的時候，身處逆境的人們來到這里，找到值得仿效的榜樣。
關公信俗
信俗特點
　　基礎廣泛：關羽一生征戰南北，其故事傳到各個角落。“當時義勇傾三國，萬古祠堂遍九州 ”是關公信俗地域廣泛的最好寫照，近代隨著華僑的飄洋過海，信仰關公的習俗也被帶到了全球各地，有華人的地方就有關公廟，就有對關公的信仰與傳播。“廟宇盈寰中，姓名走婦孺”——信眾從帝王將相到巷陌婦孺，從政要商賈到平民百姓，群體涵蓋了社會各個階層。
　　信仰一致：關公信俗不是單純的個人迷信，而是由歷史發展演變成一種社會群體的信仰。其傳播的主導載體多為民間團體舉行的祭拜，廟會，戲文演藝等活動。人們信關公，已經意識化并承認他是忠義誠信的楷模；信奉他是財神和保護神，能給人們帶來財運和平安吉祥；認同每年的農歷六月廿四是他的誕辰。
民族特性：關公信俗文化具有民族特性，是由漢民族性演化而來的整個華夏民族性。關公是漢蜀名將，初為漢民族所崇尚的忠義英雄，后其忠義精神為歷代統治階層所推崇，誠信精神被商界奉為經商信條，禮、仁、智為儒家尊為人倫典范，勇武為平民所敬仰。歷經頂禮膜拜，由候而王、而帝、而君、而圣，終演變為威震華夏的武圣——對關公共同的信仰增強了整個華夏民族的認同感。

民間供奉
　　對于百姓而言，崇拜關公之價值在于他的義氣干云、堅貞不二。百姓不僅求雨有賴于關帝，乞求生育、消災、除病、家庭和睦等方面都有求于關公；關公又被人們奉為發財致富、招財進寶的武財神。
現實意義
　　關公文化的忠義、誠信精神，成為增加社會穩定的基石：“忠義二字團結了中華兒女，春秋一書代表著民族精神”。關公的信仰價值在于，其行為構成了統治者所提倡的倫理價值的楷模：忠孝節義，神勇武威，為國捐軀、生為人杰，死亦鬼雄。關公文化以“忠、義、仁、勇”為核心，本質上是一種道德崇拜，它植根于民族文化的土壤，融合了儒釋道的倫理道德精神，有著鮮明的民族性。
榮譽獎項
　　全國重點文物保護單位（2008年）
　　國家AAAA級旅游景區（2008年）
　　中華旅游文化貢獻單位（2006年）
　　中國十大道教文化旅游勝地（2007年）
　　國際休閑旅游年度品牌單位（2009年）
　　山西十大旅游品牌單位（2010年）
　　山西省十佳優秀旅游景區（2012年）

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